馬克思政治經濟學批判的“概念”思維深入學習《政治經濟學批判》

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中提示，他是在巴黎開始研究政治經濟學的。《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）便是他這一時期的重要成果。盡管有學者將政治經濟學批判視角延伸到《萊茵報》時期的著作，但《萊茵報》時期對物質利益的關切，只能構成政治經濟學批判的史前史。

政治經濟學批判的任務指向

政治經濟學批判肇始于《手稿》。它的某些任務也是在其中提出的。而最根本的任務便是“理解”（begreifen）政治經濟學的規律和范疇。這一任務貫穿了政治經濟學批判的始終。 政治經濟學批判的這一任務有其特定指向，即資產階級經濟學對自身范疇、規律的不理解。首先，它不理解這些范疇的前提，即私有財產本身。私有財產被當成既定的東西接受下來。其次，它不理解私有財產與其派生范疇間的必然聯系，“它沒有指明這些規律是怎樣從私有財產的本質中產生出來的”。最后，它不能理解范疇與范疇之間、規律與規律之間的聯系，常常把“經營自由的學說同同業公會的學說，地產分割的學說同大地產的學說對立起來”。這“三種”不理解，毋寧說是同一種“不理解”的三個維度；其根本規定在于對資產階級生產方式非歷史性的指認。因此，一切經濟范疇，如工資、地產、競爭等等，都被作為既定的經濟事實接受下來了。它對經濟范疇的考察不可能構成對該前提的“批判”。

這種非批判考察方式的背后是經驗主義的立場。一方面，當政治經濟學把物質生產的資產階級方式看作其永恒的形式時，物的規定便同社會關系的規定混淆起來。某些屬于資本主義生產方式的獨特社會歷史規定，便被指認為社會生產的物質要素。另一方面，政治經濟學非批判的考察方式，未能揭示理論前提與各類經濟學范疇的必然關聯。資產階級生產方式的本質關系及其表面現象不僅時常被割裂，而且時常被混淆。馬克思說：“如果事物的表現形式和事物的本質直接合而為一，一切科學就成為多余的了?！睙o論古典政治經濟學抑或庸俗經濟學，都未能從本質關系出發科學地說明社會的表面現象。

政治經濟學的經驗主義表現

政治經濟學經驗主義的謬誤集中表現為三種類型，即斯密型、李嘉圖型和庸俗經濟學型；不同的類型又有不同的范例。 斯密型經驗主義表現為，一方面，他研究了資產階級社會經濟范疇的內在聯系；另一方面，他又把非科學觀察者眼中的表面聯系“與上述內在聯系并列地提出來”。這兩者并非互不干擾。在商品價值量是由投入勞動量還是由支配勞動量決定的問題上，斯密的這種經驗主義便展現出了它的缺陷。按照斯密的見解，在前文明社會，商品交換是以生產商品的勞動量為基礎的。在文明社會，商品的真實價值則“由各自所能購買或所能支配的勞動量來衡量”；勞動所得不再等于勞動產出，社會財富以工資、利潤、地租三種形式進行分配。因此，斯密不僅誤把地租、利潤看作交換價值的來源，并把“支配的勞動量”誤看作衡量實際價值的最終尺度。這樣，作為“內在聯系”的投入勞動量決定價值，同作為“表面聯系”勞動的交換價值便混為一談。

他企圖站在勞動價值論的基礎上，“直接證明各種經濟范疇相互一致”。資產階級社會的內在聯系與外部聯系并非直接同一的；從內在聯系闡明外在現象需要諸多范疇作為中介。由于李嘉圖采用了“直接”的方式來揭示內在聯系與外在現象的關聯，最終把有待說明的表面現象或中介作為前提接受下來。如他把“市場價格”還原為“自然價格”的運動看成了“商品價格”還原為“商品價值”的運動。在這里，李嘉圖一方面將“自然價格”直接理解為商品價值決定的“商品價格”；另一方面把平均利潤作為前提放入“自然價格”之內，將它實際上做成了“生產價格”。進而，他繞開了在相同生產領域價值轉化為市場價值的過程；直接討論了不同生產領域市場價值平均化為生產價格的運動。他把商品價格還原為商品價值、市場價格還原為市場價值、市場價值平均化為生產價格的過程，全然地混為一談。從本質關系到經濟現象的敘述，由于李嘉圖方法論的缺陷，最終導致本質和表象的混淆。

它發揮了斯密對資本主義社會表象的描述，并僅僅停留在這些描述上。假如說，李嘉圖試圖從內在關系直接解釋表現形式，庸俗經濟學則直接把經濟的表現形式當作內在關系。庸俗經濟學家偏愛用資本—利息來表達資本增殖，因為該公式掩蓋了資本同利潤的現實關聯，進而遮蔽了資本同剩余價值的內在關系。資本的增殖，最終歸結為資本物質形態的作用。“庸俗經濟學家不去揭示事物的內部聯系，卻傲慢地斷言事物從現象上看不是這樣”；最終，它將有待說明的社會關系歸結為物質實體。在庸俗經濟學那里，經濟學的經驗主義謬誤達到了頂點。庸俗經濟學經驗主義表現在

“概念”思維在政治經濟學批判中的確立

馬克思之所以能夠洞穿政治經濟學的經驗主義謬誤，是因為他采取了“概念”（Begriff）思維。政治經濟學批判的“概念”思維，是馬克思從黑格爾哲學承接，在唯物史觀的基礎上加以改造的成果。 在黑格爾哲學中，“概念”具有獨特的內涵。首先，“概念”可以被看作思維的主觀形式。誠然，黑格爾反對知性邏輯將概念單純看作思維的主觀形式；但主觀性確乎構成了概念的內在環節。概念是思維要素、思維形式，在黑格爾那里同樣是得以確證的。然而，“概念”在黑格爾那里又不只是主觀思維的形式?！霸谒枷朐噲D對事物造成一個概念時，這個概念不是能由那些對事物陌生的、在事物之外的規定和關系構成的”；作為客觀思想的概念亦是事物本質的表達。所以，“概念”便包含了主觀性與客觀性的統一。最后，事物的真理性（Wahrheit）取決于該事物是否符合自身的概念。黑格爾指出：“壞的和不真的東西之所以存在，也僅僅是因為它的實在性還以某種方式符合于它的概念。”所以，黑格爾的“概念”至少包含三層內涵：首先，概念是思維的主觀形式和要素；其次，這種概念內在地包含事物的本質性，因而是客觀思想；最后，概念把握到了事物的本質性，構成事物真理性的內在根據。

馬克思為政治經濟學批判確立了“概念”思維。在馬克思的行文中，范疇、概念有時會被混淆使用。但“概念”具有特殊性，它標志著把握社會關系本質規定的一類范疇。以“概念”為基礎，才能對舊有的經濟學范疇予以科學批判。當我們透視馬克思的“概念”時，便能夠洞悉到它的黑格爾淵源。馬克思指出，資本是“現代經濟學的基本概念，正如資本本身——它的抽象反映就是它的概念——是資產階級社會的基礎一樣”。一方面，概念是主觀的思維形式，即“抽象反映”；另一方面，概念務必是占有本質性地位的社會關系。概念以“純粹性”和“內在性”的方式把握、理解社會關系。所謂純粹性，意指概念的規定排除了一切偶然因素；所謂內在性，意指概念的內容構成了事物的內在根據。與黑格爾一樣，馬克思也認為當事物達到自身概念時，便采取了最適當的形式，即同自己內在規定相符合的形式。在唯物論的基地上

“在進行這種一般研究的時候，我們總是假定，各種現實關系是同它們的概念相符合的，或者說，所描述的各種現實關系只是表現它們自身的一般類型?！币源藶榛A，馬克思才洞穿了以經驗主義為基礎的各色政治經濟學范疇。諸如“工資”“流動資本”等舊有范疇，要么沒有以最適當的形式把握到社會關系，要么將社會關系的內在規定同經驗現象混為一談。只有用“概念”思維對社會關系的本質規定加以把握，“經過概念”本身包含的必然中介環節，最終通達社會的表面現象，對政治經濟學范疇的批判敘述才得以完成。馬克思正是在上述意義上將“概念”思維運用到政治經濟學的批判中去：

感謝大家聆聽馬克思政治經濟學批判的“概念”思維