匯報人：XXX時間：202X年X月從“意思”到“意味”—馬克思的思想與馬克思主義的辯證法—

馬克思恩格斯之后，人們對馬克思主義的理解呈現出似乎無限多樣的意義。這一方面確證了馬克思主義作為經典的魅力和本質，因為任何真正的經典不僅要能抓住“問題的根本”，能打動人，而且在意義方面也是開放的，“總是拒絕定論性解釋”，向不同的人呈現出不同的意義。另一方面也使在馬克思主義研究中，不得不經常回到作為馬克思主義研究前提的方法和出發點，因為關于馬克思主義研究中產生的幾乎所有爭論和分歧都與研究方法和出發點的不同有關。作為這一問題的反映，一段時期，人們紛紛提出“走近馬克思”“走進馬克思”“回到馬克思”“走出馬克思”“超越馬克思”“從馬克思走向未來”等不同觀點，表達著各不相同的研究立場、觀點和方法。這種不同，在一定意義上可以概括為“意思”和“意味”的不同，亦即“意思是什么”和“意味著什么”的不同。前者更多立足馬克思思想本身，堅持一種歷史的方法，后者則更多著眼馬克思主義時代化，堅持一種現實的出發點。馬克思思想與馬克思主義的辯證法所體現的返本開新實質，仍然是當下需要辨析和自覺的一個問題。前 言

目錄

作為“意思”的馬克思的思想

把馬克思的思想作為具有客觀性的“意思”是馬克思主義研究中的一種重要傾向。這種傾向更多把馬克思和馬克思的思想作為一種歷史性的客觀存在，強調“回到馬克思”及其歷史本身，突出對馬克思思想及其歷史文本的“文獻學研究”“文本學研究”“版本考訂”乃至“編輯學研究”等。作為一種學術追求，這種傾向和旨趣“是面對著一種已成為歷史的，因而是作為對那種歷史的批判而出現的”。“意思是什么”的追問在一定程度上反映著其基本的思維方式，并在認識論的意義上確證著馬克思思想作為一種知識性存在的本質。一：作為“意思”的馬克思的思想

事實上，“回到”這一行為在人類思想發展史中是一種常見現象，“回到馬克思”也不是一種新的方法訴求。反觀人類的思想發展史，我們就會發現幾乎在每一位偉大的思想家之后，都會不可避免地出現“回到”的事實，如柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾等都受到了后人所謂“回到”的尊崇。之所以如此，一方面固然源于思想家之思想的魅力與深刻洞見，另一方面更重要的則源于人們對于“事情本身”和“回到事情本身”的本體論信仰。這種信仰堅信作為認識的對象，只有“面向事情本身”，從原初的文本出發，對于偉大思想的理解、繼承和發展才真實可靠。此外，“回到馬克思”還基于對以往誤讀了馬克思的認知前提。具體到我國學術界，還有著特殊的背景，反映著我國馬克思主義研究的具體進展。在我國馬克思主義研究的很長一段時期，蘇聯模式的馬克思主義教科書體系牢牢統治著學術研究的各個領域。(1)“回到馬克思”的語境源起

蘇聯模式的馬克思主義教科書體系客觀反映了當時我國社會存在的基本狀況，對于促進初期的社會主義革命建設起到了積極作用，但隨著我國社會主義建設事業的不斷推進，尤其是改革開放以來，不斷發展的社會主義市場經濟日益暴露出這種教科書體系與社會發展狀況的不相適應。由此，自20世紀80年代開始，以我國已故著名哲學家高清海為代表，學術界就開始從不同方面對蘇聯模式的馬克思主義教科書體系進行反思和批判。隨著這一批判過程的不斷展開，人們紛紛從不同角度對馬克思主義進行理解，也出現了諸多分歧和論爭。如圍繞辯證法的問題，出現了“客觀辯證法”“主觀辯證法”“實踐辯證法”以及“主體辯證法”等分歧；圍繞馬克思主義哲學的本質問題，出現了“辯證唯物主義和歷史唯物主義”“辯證唯物主義”“實踐的唯物主義”以及“歷史的唯物主義”等爭論。在這種分歧和爭論中，為了實現對舊有教科書體系和其他不同觀點的批判，為自己的立論找到理論原點，學者們把目光投向馬克思思想本身，聚焦馬克思的經典文本，對其進行“版本考訂”“文獻學研究”和“文本研究”等，力圖通過這些研究，在所謂“回到馬克思”“走進馬克思”中面向馬克思思想本身，從而確證自己的立論，并在眾多的馬克思主義理論研究中占有自己的話語空間。由此，也就形成了除受西方“馬克思學”影響之外，中國“馬克思學”興起的另一個重要原因。(1)“回到馬克思”的語境源起

“回到馬克思”的根本旨趣是確立當下人們對于馬克思主義的深刻把握，具體則體現為回到馬克思的思想，追問馬克思思想的“意思”，因此，在最直接的意義上可以看成以馬克思思想為研究對象的“馬克思學”。(2)馬克思思想的“意思”本質首先，馬克思的思想是一種在無限綿延的時間之流中已成為過去的歷史的客觀存在。歷史的存在就意味著它只能同它所屬的那個時代一起才能存在、才能被理解，即必須與同屬于它那個時代的政治、經濟、文化、宗教等以及同屬于那個時代的其他思想家的思想一起被理解。客觀存在則意味著一種確定性的本質，這種確定性作為一切知識的前提和基礎，“它是否在”“如何完成自身的在”和“以什么方式在”等都與認識主體無關、與解釋者的“先行具有、先行視見與先行掌握”無關，也與現實的實踐無關，在就是在著，沒有任何在世牽掛的在著。正是因為馬克思思想在已成為過去的歷史中的客觀存在，才成就了所有“回到馬克思”觀念的本體基礎，也成就了馬克思學的可能性前提。雖然按照懷疑論的觀點，怎樣回到、誰能回到甚至能不能回到都完全是不確定的。

(2)馬克思思想的“意思”本質其次，馬克思的思想是一種能以“意思是什么”的思維方式追問的知識性存在。在柏拉圖看來，知識是被確證的真實的信仰，指的是人們的信仰與所信仰的客觀實在相符合的一種關系。作為知識，首先一定能以“是什么”的方式被提問，并且在一定范圍內也必須能夠以一種確定的、沒有爭議的和“意思是什么”的方式被回答。這種回答是明確的，不是含混的；是一元的，不是多元的；是有限閉合的，不是無限展開的。“回到馬克思”堅持的正是這種知識論的思維，把馬克思的思想作為一種“知識”，看成具有完全確定性的存在；或者通過文本學的研究方式，或者通過文獻學的研究方式，以近乎經院式的考據精神，去發現關于馬克思思想所應該堅持的能夠被確證的真實的信仰。這種信仰是確定的，因而也是明確的，相對于馬克思思想自身，它一點不能多，一點也不能少，在這里過度詮釋與詮釋不夠一樣是被堅決反對的，海德格爾的觀念“解釋從來不是對先行給定的東西所作的無前提的把握”是被堅決拒斥的。

(2)馬克思思想的“意思”本質最后，馬克思的思想是一種文本為本的對象性存在。在黑格爾看來，“哲學史即哲學”這一觀念通常也被理解為“哲學就是哲學史”，以說明有關哲學與哲學史的關系。恩格斯把學習以往的哲學作為理論思維必須加以發展和鍛煉的根本方法，指出：“理論思維僅僅是一種天賦的能力，這種能力必須加以發展和鍛煉，而為了進行這種鍛煉，除了學習以往的哲學，直到現在還沒有別的手段”。無論是哲學的哲學史特質，還是理論思維鍛煉的根本方法，都在一定程度上確證了馬克思思想作為“意思”存在的合法性與意義，而作為“意思”存在的馬克思思想，則主要存在于馬克思留下的大量“文本”之中。因為作為思想研究的對象與一般科學的研究對象不同，一般科學的研究對象主要是自然性的存在，一般為各種不同形態的自然物，因而主要體現為基于經驗的研究。而思想則主要體現為思想家的“言說”，包括著述、演講、論辯等，對思想的研究主要體現為對思想家“言說”的研究，即對“文本”的研究。因為自有文字記載以來，文本就是言說最主要的承載者，對于歷史上的思想家特別是早期歷史上的思想家尤其如此。這意味著研究思想的方式主要體現為對文本的“傾聽”，體現為以文本為本的“文本解讀”，同樣，馬克思思想也是以文本為本的對象性存在。

作為“意味”的馬克思主義

在馬克思主義研究中，相對于馬克思思想“意思”研究的學術化和科學化旨趣，現實的實踐則是馬克思之后人們堅持馬克思主義研究最重要的態度。這種態度的依據是馬克思的經典論斷“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。把實踐看成馬克思主義最本質的特征，在更根本的意義上，把馬克思主義看成實踐性的存在，而不只是一種知識性的存在。這種態度立足馬克思提出的“問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態的最實際的呼聲”，確立了馬克思主義最重要的現實性意義，也確證了馬克思主義的永遠在世性。不同于其他相對客觀化的學術研究，人們很少能離開現實的實踐和實踐的現實，離開表現時代精神狀態的“最實際的呼聲”，純粹地回到馬克思思想本身。由此，對馬克思主義的研究就不只是一種“意思是什么”的追尋，而更重要的是一種“意味著什么”的追問。二：作為“意味”的馬克思主義

事實上，馬克思主義經典作家及其之后的馬克思主義理論家都明確堅持并貫徹了馬克思主義的現實性立場，反對把馬克思主義當成單純的知識性存在和抽象化教條，強調馬克思主義的立場價值、方法論意義及人類性特質，強調馬克思主義者必須考慮“生動的實際生活”和“現實的確切事實”。在致盧格的信中，馬克思就曾明確表示，“我不主張我們樹起任何教條主義的旗幟”。而馬克思恩格斯之后，列寧更是直接指出，“馬克思主義者必須考慮生動的實際生活，必須考慮現實的確切事實，而不應當抱住昨天的理論不放，因為這種理論和任何理論一樣，至多只能指出基本的、一般的東西，只能大體上概括實際生活中的復雜情況”。馬克思恩格斯之后馬克思主義發展的不同樣態，實際上也都是對其時代現實實踐的反映與關照。具體說來，一方面是源于現實實踐的需要，是對“時代的口號”的解答；另一方面又是現實實踐的理論升華，歷史具體與現實實踐的不同造成了馬克思主義發展樣態的不同。比如，馬克思主義除了在社會主義國家蘇聯和中國的不同發展而形成了正統馬克思主義即列寧斯大林主義、中國化馬克思主義之外，在西方也形成了各種不同樣態的馬克思主義。（一）馬克思主義的現實性立場

如果從大的歷史方位來看，20世紀早期的西方馬克思主義，以盧卡奇、葛蘭西等為代表，是依據當時新的歷史條件下所面臨的新的無產階級革命命運和策略問題，為無產階級確立的新革命觀和制定的新革命策略。20世紀中期及以后的西方馬克思主義，以法蘭克福學派、存在主義馬克思主義、東歐新馬克思主義等為代表，是面對當時人類社會中普遍存在的異化或物化的生存困境問題，對人類自由和解放新途徑的探索。如果從具體的馬克思主義流派來看，盧卡奇基于當時無產階級階級意識自覺的重要性，確立了意識革命在無產階級革命中的核心地位。葛蘭西則基于西方社會的市民社會對社會和國家具有強力支撐的特質，提出了必須爭奪意識形態領導權或文化霸權的無產階級文化革命觀。法蘭克福學派針對現代發達工業社會技術理性、大眾文化等對人的全面奴役和統治，確立了文化批判理論在實現人的自由與解放中的合法性與必然性。存在主義的馬克思主義從資本主義社會中人不自由和非人道的生存境遇出發，以人的自由的形而上本質和生存論維度為坐標，建構了歷史人學理論。至此，我們也看到了馬克思主義發展中以現實實踐為基礎的理論與歷史的統一。（一）馬克思主義的現實性立場

立足馬克思主義的現實性立場，透過馬克思主義理論與歷史相統一的發展，馬克思主義作為“意味”存在的必然性與意義也就呈現在了我們面前。（二）馬克思主義的“意味”首先，馬克思主義“意味”著的是豐富可能性。知識的內涵在于相對的確定性與可能的有限性，亦即知識的“真值函項”相應于一定的邏輯和“自變元”總是確定的，它所包含的意義也是有限的。而思想的內涵則在于豐富的不確定性和無限的可能性，亦即真正的思想是沒有所謂“真值函項”的，因為它并不符合演繹意義上的必然性邏輯，當然也就沒有真值函項意義上的“應變元”。莎士比亞的“有一千個讀者就有一千個哈姆雷特”，表達的不僅是文學藝術所包含的無限可能，也是對思想的“意味”之張開性意義的深刻說明。在這個意義上，相對于馬克思主義的不同研究，馬克思的思想也就具有了豐富的可能性。

（二）馬克思主義的“意味”而思想發展的豐富可能性則源于實踐的多樣性與不斷延展，馬克思主義“意味”的豐富可能性根本上源于馬克思主義的實踐本質，源于人類豐富多彩不斷展開的實踐內容和形式，源于不同地域和時間中存在的多樣性實踐。“每一個時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一種歷史的產物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”恩格斯深刻指出了時間對于人類理論思維的意義，同時也闡明了空間對于人類理論思維的意義，因為在人類發展的歷史中，時間通常創造著人類活動的另一種空間，而空間也只不過是另一種意義上的時間。時間、空間、實踐等的多樣化與不斷延展，決定了馬克思主義“意味”的豐富可能性，也意味著豐富多樣的馬克思主義的合法性。

其次，馬克思主義“意味”著的是永遠在世性。各種各樣的“馬克思主義過時論”是力圖否定馬克思主義的最常用論據。拋開意識形態因素的影響，這些否定者以資本主義社會基本矛盾的緩和、主要矛盾的消解，以及無產階級的“有產化”等馬克思主義產生時條件的變化來否定馬克思主義的時代性及當代價值，實質是沒有看到馬克思主義永遠在世的“意味”，而把馬克思主義作為一種知識性存在，僅僅歸之為他所屬的那個已經過去的時代，但馬克思恩格斯之后的眾多思想家都從不同層面有力證偽了這一觀念，并闡明了馬克思主義“意味”的在世特質。比如薩特就曾斷言，馬克思主義“仍然是我們時代的哲學：它是不可超越的，因為產生它的情勢還沒有被超越”。詹姆遜也明確指出，指認馬克思已經過時的觀點是“不合邏輯的”，“馬克思主義的框架仍是理解新的歷史內容所不可缺少的，新的歷史內容并不要求修改馬克思主義，而是要求擴充它”。（二）馬克思主義的“意味”

德里達則強調，“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產，也就沒有將來”。其實，不僅馬克思主義所具有的開放性確證了馬克思主義必然具有的無窮“意味”，而且馬克思主義實踐的本質也在根本上確證了其開放性及永遠在世性。這種在世性不單是因為“產生它的情勢還沒有被超越”，也不單是因為“馬克思主義的框架仍是理解新的歷史內容所不可缺少的”，而是因為：一方面，馬克思主義關照的問題是非時代性永恒的人類性問題，比如馬克思主義不只是關于無產階級解放條件的學說，更是關于整個人類解放條件的學說，整個人類的解放毫無疑問是與人類存在相始終的；另一方面馬克思主義立足的實踐不是已經成為歷史的舊人類實踐，而是處在現實時代中人們正在從事的活生生的現實實踐，馬克思主義就體現為“建立在理論和實踐的相互作用的基礎之上”永遠在世的不斷發展。（二）馬克思主義的“意味”